"Cotama, la Tierra de las Flautas..."

PROGRAMA DE FIESTAS "MUSHUK EQUINOCCIO RAYMI","PASCUAS COTAMA 2010"

2010-03-07T14:10:00.000-08:00

PROGRAMA GENERAL

VIERNES 26 DE MARZO
Congresillo tecnico de todas las disciplinas.
Lugar: Escuela Luis Ulpiano de la Torre (Cotama)
Hora: 18:00h.- 6 de la tarde

SABADO 27 DE MARZO
Lanzamiento oficial de evento.
7ª Encuentro cultural y deportivo "Pascuas Cotama 2010"
Lugar: Universidad de Otavalo
Hora: 17:00h.- 5 de la tarde
Responsable: Cabildo de la comunidad
Accion de gracias y misa
Lugar: Estadio de Cotama
Hora:20:00h.- 8 de la tarde
Responsables grupo de catequistas

DOMINGO 28 DE MARZO
Concentracion de equipos.
Lugar: Gasolinera El Jordan hasta el Estadio de la Comunidad (Cotama)
Hora: 10:00h. de la mañana
Ceremonia de inauguracion del 7ª encuentro cultural y deportivo
"PASCUAS COTAMA 2010" y primeros encuentros de futbol

DE LUNES 29 DE MARZO AL VIERNES 2 DE ABRIL
Encuentro de futbol en las diferentes categorias
Lugar: Canchas de la Comunidad de Cotama
Hora: desde las 8:00h. de la mañana hasta las 18:00h.- 6 de la tarde

SABADO 3 DE ABRIL
Octagonales en todas las categorias.
Lugar: Canchas de la Comunidad de Cotama
Hora: desde las 8:00h. de la mañana hasta las 18:00h. -6 de la tarde
Partido amistoso de veteranos de Cotama vs Cardon
NOCHE CULTURAL
Presentacion de grupo de musica y danzas.(por confirmar artistas invitados)
Lugar: Escuela de Cotama
Hora: 18:00h.- 6 de la tarde

DOMINGO 4 DE ABRIL
Final de encuentros deportivos.
Lugar: Estadio de Cotama.
Hora: 8:00h. de la mañana
Entrega de premios en el Estadio de la comunidad (Cotama)
A las 18:00h.- 6 de la tarde fin de fiestas amenizadas con una prestigiosa orquesta de la provincia. (esta por confirmar al artista que hara este fin de fiestas)

ATT:
ANDRES TABANGO
PRESIDENTE COMUNIDAD 2010

ELIECER CACHIGUANGO
PRESIDENTE COMISION DE FIESTAS "PASCUAS COTAMA 2010"

PATRICIO MALDONADO
SECRETARIO

MUSICA E INSTRUMENTOS EN LA COMUNIDAD DE COTAMA

2009-12-02T08:54:00.000-08:00

(Fuentes recogidas del Internet, lo publicado aqui esta recogido de sitios publicos del Internet)

Taki-sami Takinakuna: música e instrumentos musicales
del Hatun Puncha

Para hablar de la música del Hatun Puncha – Inti Raymi,
necesariamente tenemos que referirnos a lo sagrado, a la música ritual
que son ejecutadas en los bailes hasta el agotamiento con diversos
instrumentos musicales, pero las principales melodías son ejecutadas
en flauta “kucha” y en las flautas traversas.
La flauta traversa “Kucha” que es más larga y delgada que las otras
y es ejecutada por una sola persona, indica la bravura del AYA o la fuerza
cósmica de la Pacha-Mama existente en las lagunas, cascadas, vertientes
y uniones de ríos, con suficiente fuerza para desafiar al resto de aya de
la región. Los abuelos cuentan que, por su sonido, por sus características
y por su manera de ejecución es la representación del chuzalunku,
personaje mitológico hĳo de los cerros. Cada cerro tiene como hĳo un
chuzalunku y en el ñawpa pacha, el chuzalunku del tayta Imbabura y
el chuzalunku del tayta Mojanda se enfrentaron lanzándose enormes
rocas por el amor de Mama María Isabel de las Nieves Cotacachi que es
el nombre del cerro Cotacachi. La flauta “kucha” es la representación y
la presencia del chuzalunku que también está bailando Hatun Puncha
– Inti Raymi junto a nosotros los runas.
Con la flauta “Kucha” solamente ejecutamos dos canciones, la una
con ritmo lento que sirve para los recorridos de una casa hacia otra y
la otra con ritmo más acelerado que es ejecutado para los bailes en las
casas y los trotes por los caminos.
Las flautas traversas (macho y hembra) siempre son ejecutadas
por dos personas y para cada ocasión y momento de los bailes existe
un tipo de música diferente.
1. YAYKUK TAKI – TONO DE ENTRADA: Tiene un ritmo lento y es
tocada para pasar de una casa a otra o en los recorridos por los caminos.
Al son de esta música lanzamos gritos y voces de júbilo conjuntamente
con silbidos indicando al dueño de la siguiente casa que “ya estamos
en camino para visitarle”.
2. ISHKAY-ISHKAY TAKI – TONO DE PARES-PARES: Tiene un
ritmo lento y es tocada en los recorridos por los caminos para “caminar
con ánimo y ritmo”. Es acompañada con el caminar zapateando de todos
los bailadores. Acompañamos a este ritmo con silbos y voces de coraje
y fuerza.
La sabiduría andina en la fiesta y el trabajo 47
3. KALLPAY TAKI – TONO DE TROTE: Tiene un ritmo acelerado y
es tocado para trotar por los caminos. Este tono es tocado específicamente
para pasar de una comunidad a otra, “para pasar con gloria y triunfo”.
Al tocar esta música los bailadores trotamos zapateando y silbando.
4. RAMAY TAKI – TONO DE LA RAMA: En algunas casas tienen
licor de venta y por lo tanto todos tenemos la obligación de comprar
entre todos, entonces los músicos entonan esta canción que indica que
tenemos que bailar en el mismo sitio en donde estamos parados y uno
de los bailadores recoge el aporte económico de todos para comprar el
licor. En esta música que es lento todos zapateamos en el mismo sitio
sin movernos para otro lado.
5. PATA TAKI – TONO DEL LINDERO: Cotama está ancestralmente
dividido en Cotama Alto, Cotama Central y Cotama Bajo y cada sector
tiene su sitio específico para indicar que “ya estamos pasando de un
sector a otro”, en estos lugares todos los bailadores nos detenemos, los
músicos tocan el pata-taki y todos lanzamos un silbido rítmico. Los
comuneros por la música ya conocen quienes son los que se acercan a
las casas.
6. HAWA-HUCHU COTAMA TAKI – TONO DE COTAMA ALTO:
Es la canción tradicional más representativa de Kotama alto.

7. CHAWPI COTAMA TAKI – TONO DE COTAMA CENTRAL:
Es la canción más representativa de Cotama Central.

8. URA-HUCHU COTAMA TAKI: Es la canción más representativa
de Cotama Bajo
9. CAPILLA PUNKU TAKI – TONO DE ENTRADA A SAN JUAN
CAPILLA: Es la música de identidad de Cotama, es la canción triunfal
que Cotama ejecuta en los momentos de su entrada a San Juan Capilla
y es una canción de desafío a las otras comunidades. También se
conoce a esta canción como rumi-hapi-taki, o el tono de coger piedras
y alerta porque es la canción de las peleas rituales que Cotama lidera
a las comunidades de la parte baja contra las comunidades de la parte
alta de Otavalo. Al escuchar esta canción los bailadores zapateamos
con más fuerza, ponemos más ánimo y lanzamos nuestro silbido de
desafío indicando que estamos dispuestos a “ganar la plaza” a cualquier
costo.
10. BOLSAMAN YAYKUY TAKI – TONO DE ENTRADA A LA
BOLSA: Es la melodía que se toca al momento de entrar a la comunidad
de La Bolsa. Este tono solamente se toca en esta ocasión.
11. “TRABAJO TAKI” – TONOS DEL “TRABAJO”: A los bailes
hasta el agotamiento le llamamos “trabajo” y dentro de estas melodías
están todas las canciones que sirven para bailar dentro de las casas, en
San Juan Capilla y en otras comunidades. Aquí están todas las canciones
que por tradición se han mantenido sin cambios hasta la actualidad.
Es importante señalar que los otros instrumentos como el rondín,
la guitarra, la melódica, el bandolín, etc. también son utilizados en
Cotama, pero la flauta es la que identifica a esta comunidad. Otro
aspecto que merece ser tomado en cuenta es la utilización del tambor y
bombo. Esto no es permitido ya que es considerado como una ofensa a la
madre tierra, falta de virilidad, flojera y digno de castigo, por lo que en
muchas ocasiones se ha llegado a agredir a los grupos que utilizan estos
instrumentos, que por lo general son jóvenes y de otras comunidades,
porque la música, el zapateo, los silbidos y las voces marcan el ritmo de
los bailes. El uso del bombo es permitido en la noche del 28 de junio, es
decir la noche de las mujeres y el tiempo en que también los hombres
nos disfrazamos de mujeres, en este tiempo el ritmo que bailamos es la
música mestiza llamada sanjuanito.
Los estudiosos han calificado a la música andina de esta festividad
como monótonas y repetitivas, pero nosotros sabemos que esta música
“monótona” conjuntamente con el zapateo, las voces de animación al
ritmo de la música y los silbos nos transporta a un éxtasis de júbilo
personal-religioso sin límites, que nos ayuda a expulsar todos los
sentimientos negativos acumulados durante el año y nos coloca en un
sitial de comunión familiar con nuestras Deidades, nuestra comunidad,
nuestras esperanzas y nuestros ancestros.
(material recopilado de lugares publicos del Internet)

OTAVALO NECESITA FISCALES QUE HABLEN KICHWA

2009-11-24T03:45:00.000-08:00

Video recogido de Youtube...
Canal RTU noticias , Ecuador

LIMPIEZA DEL RIO HATUN YAKU

2009-11-02T05:05:00.000-08:00

DIARIO LA HORA
2 NOVIEMBRE 2009

Más del 70 % del río Jatun Yacu está intervenido. La cuadrilla de limpieza integrada por 20 personas trabajó en el lugar. El objetivo fue recoger la basura que personas que habitan cerca del afluente arrojan. También limpiaron parte de los embovedaros para evitar que el agua se estanque. Se hace porque las lluvias ya se sienten en el
cantón. La limpieza del río Tejar se hará esta semana.

ENTREVISTA ANTES DE LA GRABACION...

2009-08-21T15:23:00.000-07:00

Esta entrevista se realizo antes de la grabacion del primer trabajo discografico de los "Flauteros de Cotama". Se hizo en la Loma de Cotama, contamos con el apoyo de Roberto de la Torre, de Radio Iluman, para realizar dicha entrevista. Agradecemos su apoyo y el esfuerzo de hacer posible que los taytas sean reconocidos por su trabajo musico-cultural...

INVASION DEL LUGAR SAGRADO....

2009-07-23T07:05:00.000-07:00

Las Comunidades de Cotama, La Bolsa y Guanansi...estan preocupadas por la invasion del lugar sagrado en la cima de La Loma de Cotama. Este sitio sagrado que desde tiempo atras en la historia, se celebra el llamado "WACCHA KARAY", ceremonia que se realiza anualmente despues de 15 dias del "INTI RAYMI", en honor a los Dioses del pueblo kichwa, cuando escasea la lluvia o la "PACHAMAMA" esta furiosa....al momento esta siendo ocupada por personas de la Comunidad de Cotama, y estan siendo sembrados estos terrenos.
Se solicita a las autoridades competentes, un amparo cultural a esta infraccion, que todos los Comuneros de las tres comunidades son testigo de esta costumbre ancestral.

San Andres, santo patrono de la Comunidad de Cotama, su descendencia arqueologica es de "HAWA COTAMA", del sitio "CRUZ LOMA".
Maria Mercedes Arellano Cabascango, relato que encontraron arqueologicamente al santito y una piedra con forma de cruz, dicha piedra no se sabe donde fue a parar, esta desaparecida actualmente. El lugar denominado "CRUZ LOMA", sera investigado y al futuro investigaremos a los descendientes de Aguchu Cabascango a nuestros bisabuelos para saber mas sobre este tema cultural....

VIDEOS CON EL PRIMER TRABAJO MUSICAL DE LOS TAYTAS "FLAUTEROS COTAMA"

2009-06-30T14:26:00.000-07:00

Con gran esfuerzo se ha conseguido hacer una primera grabacion de las musicas tradicionales, antiguas, milenarias de la gente de Cotama. Hay muchas y muy variadas, este solo es el comienzo de proximos trabajos musicales, que esperamos les gusten. Estas musicas son la identidad de una comunidad , la de los Cotamakunas....se tocan en las fiestas del Inti Raymi, en matrimonios, en reuniones de la comuna....son de un gran valor cultural, ninguna otra comunidad tiene el sonido que se puede escuchar en "Cotama, La Tierra de las Flautas...."

Esta primera grabacion fue auspiciada por www.webcotama.com
Agradecer a todos los que han colaborado tanto en la produccion de este trabajo, como a los musicos y colaboradores, y a los que difunden en las ondas radiales este primer CD....

SE PREPARA EL PRIMER TRABAJO MUSICAL CON LOS TAYTAS FLAUTEROS DE COTAMA...

2009-06-14T13:17:00.000-07:00

FLAUTEROS DE COTAMA ENTREVISTADOS EN RADIO ILUMAN...comienzan los preparativos del "INTI RAYMI".

2009-05-29T05:19:00.000-07:00

Ya se esta preparando el comienzo del "INTI RAYMI", dentro de la Comunidad de Cotama.
En esta ocasion se ha realizado una entrevista en la Comunidad de Iluman, en "RADIO ILUMAN"...donde los Taytas Flauteros de Cotama, expusieron sus conocimientos sobre la musica,un arte milenario que de generacion en generacion han aprendido y ahora es el momento de que se enseñe al mundo...
Se esta preparando un trabajo musical para su posterior difusion al mundo en forma de Cds...Agradecer a los compañeros de "RADIO ILUMAN", por el apoyo recibido, y su aporte mediante las ondas radiales, de dar a conocer a estos maestros de la musica que son, Jose Manuel Cachiguango, Manuel Arellano, Joaquin Travez...a ellos se les entrevisto, y aunque algo nerviosos, pudieron defender la cultura de los Cotamakunas.
Proximamente pondremos videos sobre la entrevista...

(Realizado por Rodrigo Moreta Arellano, miembro de webcotama.com)

VIDEOS "MUSHUK EQUINOCCIO RAYMI", "PASCUAS COTAMA 2009"

2009-04-30T02:50:00.000-07:00

Orquesta Combo Tropical en Cotama, como inicio de fiestas, ellos alegraron a la gente , ademas los hervidos fueron gratis....el dia 5 de abril se comenzo una semana llena de deporte y cutura....agradecer a Alfredo Cabascango Moreta y a Rodrigo Moreta Arellano por hacer posible que ese dia la gente estuviera animada con la musica del Combo Tropical, ademas ellos son miembros de la web , www.webcotama.com....la grabacion fue hecha por Nelly Quinchuqui Arellano,disculpen , la falta de luz...esperamos les guste..

Fiestas "Mushuk Equinoccion Raymi", "Pascuas Cotama 2009", comenzo el dia 5 de abril con desfile de diferentes equipos de futbol, de las diferentes comunidades del canton....gracias a la grabacion de Ramiro Maldonado Moreta, de Cotama.

El dia 5 de abril dio comienzo el Campeonato Indigena de Futbol en la Comunidad de Cotama,gracias a la colaboracion de Luis Enrique Conejo y su hija Ñusta Elena Conejo, mediante el programa radial "AMERICA CANTA" , en Radio Satelite...que dieron cobertura radiofonica al evento deportivo , cultural, hizo que mucha gente fuera y disfrutaran de dicho evento...gracias a ellos por su colaboracion.

Dedicado a todos los Taytas de Cotama, sin su aporte musical y cultural, este evento no seria igual....se a creado la escuela musical "HATUN COTAMA", para difundir al mundo y no dejar que se olvide una cultura y tradicion musical..tan antigua como la misma Comunidad de Cotama.

En la Noche Cultural que se celebro en la Comunidad de Cotama, el comienzo hizo honor a los Tayta Maestros , que siempre tocaron sus flautas en las diferentes ocasiones que hay durante el año, en especial en el Inti Raymi, en matrimonios....
Las palabras sobre el lenguaje musical fueron expuestas por Luis Enrique Kachiguango "KATSA", en un lenguaje sencillo que todo el mundo puede entender...la presentacion la hicieron Luis Enrique Conejo y Mercedes , que hicieron mencion a los que ya no estan entre nosotros , Cotamakunas que siempre estan presentes en nuestros pensamientos. Agradecer a todos los Flauteros de Cotama que siguen difundiendo esta cultura la de las Flautas...

Final de fiestas "MUSHUK EQUINOCCIO RAYMI,PASCUAS COTAMA 2009" a cargo de Fidel y los Dueño del Swing....

La Creacion del Mundo

2009-03-21T09:20:00.000-07:00

Estos mitos llamados Ñawpa Rimay fueron narrados por varios ancianos de esta comunidad. Gracias a ellos tenemos estos documentos que se han pasado de padres a hijos.
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Dicen que en Ñawpa-Pacha (Tiempo adelante) todo era vacío, no había nada. Solamente Atsil-Yaya (Gran Espíritu Vital Universal Masculino) vivía junto a Sami-Mama (Gran Espíritu Vital Universal Femenino). No había nadie más que ellos. Hasta entonces todavía no había el día.
Atsil-Yaya pidió a Sami-Mama acostarse con ella. Se unieron como marido y mujer y Sami-Mama quedó embarazada. Así nacieron los Aya (espíritus vitales), los Duendes (seres pequeños dueños del oro, la plata y otros minerales que viven dentro de la tierra) y Pacha-Mama (Madre tiempo, madre mundo, madre naturaleza, madre universal).
Cuando Pacha-Mama nacía, Atsil-Yaya sopló e hizo sonar su churu (caracol gigante) y empezó a amanecer. Pacha-Mama creció, se convirtió en una mujer y su vientre empezó a crecer porque ella nació embarazada. Cuando llegó el momento de nacer, de su vientre salió el agua y en medio del cielo lleno de rayos y truenos nacieron el sol, la luna, las estrellas, las piedras, la tierra, el fuego, los cerros, el huracán, las plantas, los animales, el arco iris, el viento, el hombre, la mujer y todo lo que existe. Todo lo que Pacha-Mama había parido estaba vivo.
Todo estaba al revés, todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Al ver que todo estaba al revés, Atsil-Yaya, Sami-Mama y Pacha-Mama, poco a poco fueron enmudeciendo a todos hasta que al final quedamos con todas estas facultades, nosotros los runas, mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros… Así cuentan.
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Cuando nació Inti-Yaya (Padre sol), el ser brillante que alumbraba la tierra, algunos Aya, que eran grandes y fuertes, y que eran acostumbrados a vivir solamente en la oscuridad, se enojaron mucho y trataron de matarlo porque su brillo les molestaba, pero Inti-Yaya era más hábil que ellos y siempre terminaba derrotándolos. Dicen que en el Urtimal-Pacha, vivían los Inka-Yaya que eran muy altos, fuertes y no conocían la muerte. Si por alguna causa morían en tres o cuatro días volvían a vivir de nuevo.
Así mismo lo que se sembraba se cosechaba en tres o cuatro días. En esos tiempos no había wañuy (la muerte) y por esta causa se llenó la tierra de mucha gente; tanto así que en esos tiempos no había donde vivir, ni donde sembrar, por lo que la gente hasta sembró en las laderas más altas de los cerros, cuyas huellas aún permanecen hasta hoy.
La gente de esos tiempos (los inka-runa) tenía dientes de marfil y por eso podía comer hasta las cosas más duras como la carne con todos los huesos. Por falta de espacio para sembrar, buscaron piedras grandes y planas, pusieron tierra encima y como la tierra era muy fértil, hacían madurar fácilmente los granos.
Vivía mucha gente en estas tierras que también las malas costumbres crecieron. Se olvidaron de apreciar la vida, de valorar la palabra dada, de respetar a la Pacha-Mama, de ser solidarios con la comunidad, de cuidar la vida… Ante esto, Atsil-Yaya conversó con Sami-Mama y Pacha-Mama para normalizar el mundo. Oscurecieron el brillo de Inti-Yaya y pidieron a Puyu-Mama (madre nube) que haga llover para que esta gente muera ahogada. Llovió incansablemente por mucho tiempo y el agua inundó hasta a los cerros, pero la gente siguió flotando aferrados a los troncos de los árboles sin morirse. Nuevamente Atsil-Yaya y Sami-Mama, pidieron a Inti-Yaya que envíe fuego a la tierra.
Luego de llover agua llovió fuego, y esta vez la gente y todo lo que existe murió en medio de las aguas hirvientes. Dicen que en el final del mundo nuevamente ha de llover agua y fuego como llovió en aquella ocasión.Subiendo a la cima del cerro Imbabura lograron salvarse una pareja con su perro.
Cuando terminó la lluvia de agua y de fuego, la pareja pidió ayuda a Atsil-Yaya y Sami-Mama porque tenían hambre, pero no fueron escuchados. Entonces la pareja decidió comerse al perro, y el animal dándose cuenta de su suerte, porque pensaba y hablaba igual que nosotros, aulló lastimeramente mirando al Hawa-Pacha (cielo). Al oír esto Atsil-Yaya y Sami-Mama se compadecieron del perro y la pareja e hicieron caer una mazorca de maíz sobre la Allpa-Mama (madre tierra). AI ver esto, la pareja cogió rápidamente la mazorca quitándole al perro. Una parte se la comieron, otra parte guardaron para sembrar y solamente la tusa y algunos granos le dejaron al perro. Por eso en la chakra a la mazorca que sólo tiene algunos granos hasta ahora le decimos allku-kiru o diente de perro. Luego de comer los granos de maíz, la pareja quedó dormida y Atsil-Yaya les quitó de la boca los dientes de marfil y en su lugar puso maíz blanco. Desde este momento existen las caries de las muelas y la muerte.
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Cuentan que en Urtimal-Pacha, después de que pasó la lluvia de agua y de fuego todo era oscuridad y siempre era de noche y el Inti-Yaya aún no brillaba en el cielo porque aún estaba oscurecido. De repente todo empezó a temblar, las montañas comenzaron a derrumbarse, los animales, los runas, los árboles, el agua y todo lo que había comenzó a desaparecer. La tierra se abría y se tragaba todo lo que estaba sobre ella. Estaba iniciando a amanecer, todo comenzaba a clarear.
En este terremoto un hombre, una mujer y un perro subieron a Baulu-Loma intentando salvarse. Baulo-Loma no se desmoronaba ni se destruía, flotaba como una canoa sobre el agua en medio de todo este cataclismo.Cuando todo terminó, el hombre, la mujer y el perro vieron que todas las montañas de antes habían desaparecido y habían aparecido nuevas montañas, en tanto que Baulu-Loma había permanecido tal como era al inicio, pero al lado del Baulu-Loma había surgido su hermano mayor que siempre había vivido en las entrañas de la tierra. Era Kotama Loma que había nacido con el amanecer del día.
Pasado el terremoto la loma de Kotama seguía en pie, pero el temblor había abierto una tremenda quebrada en sus pies. Así mismo empezaba a amanecer y la Chificha viendo que todo clareaba, asustada, buscó dónde esconderse de Inti-Yaya y al no encontrar nada se metió en la inmensa quebrada de Kotama-Loma para esconderse del día.
Los otros Aya y Duende que andaban libremente en la oscuridad, viendo aparecer a Inti-Yaya trataron de atraparlo y matarlo en el cielo, para ello realizaron una pirámide parándose uno encima de otros, ya estaban a punto de atraparlo cuando uno de los Aya, que estaba en el asiento y que tenía sarna, tuvo ganas de rascarse. Al rascarse la espalda se movió y todos cayeron unos encima de otros sin lograr su propósito. Al ver esto Inti-Yaya se rió de ellos y para demostrar su poder les quemó con sus rayos y quedaron negros y oscuros como el carbón, asustados los Aya se escondieron de sus rayos metiéndose dentro de la tierra y allí vivirán hasta que Inti-Yaya ya no brille en el cielo.
Esta quebrada hasta ahora se llama Chificha-haka o Quebrada de la Chificha y los que viven cerca de este lugar, hasta ahora cuentan que por allí en ciertos momentos del día no se puede atravesar por allí porque produce mal-viento y hasta la muerte, es más, ni siquiera un pájaro puede volar por allí porque en seguida cae muerto. Dicen que en el fin del mundo, cuando todo vuelva a la oscuridad, nuevamente la Chificha a de salir de allí para seguir con sus andanzas hasta que otra vez se haga de día. En nuestros días cuando ocurren los eclipses, pensamos que es el inicio del tiempo de la oscuridad, por eso gritamos y silbamos para que se vaya la oscuridad y venga la claridad del día.
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También cuentan que todas las lomas y cerros de la región jugaban chunkana con “tortas” para ganarse algo por algún tiempo, así Carabuela-Loma jugaba con Chimba-Loma, Cotama-Loma jugaba con Kalpaki-Loma y Pukara-Loma jugaba con Azama-Loma. Como premio de sus triunfos ganaban abundancia, plagas de moscas, fertilidad del suelo, lanchas, agua, ratones, venados, lagartos, pájaros, zorros, lobos, conejos, tórtolas, escarabajos, vientos, lluvias, heladas, perdices, granizos y otros que beneficiaban y afectaban las chakras y la vida de los moradores que habitaban en sus cercanías durante dos años. Un día Atsil-Yaya prometió que al triunfador en los juegos le daría un premio especial que duraría por siempre. Todas las lomas de la región participaron en el juego, las reglas eran sencillas, todos jugarían entre todos, solamente un ganador recibiría el premio y las demás seguirían por siempre con los premios acostumbrados. Jugaron lo mejor que pudieron pero al final Cotama-Loma, que era el más hábil, salió triunfante. Dios le entregó un kuri (oro) como premio. Este kuri tenía la bendición divina de hacer llover. Por eso esta loma se llamaba Kuri-Loma. Dicen que hasta ahora las personas de buen corazón todavía pueden encontrar y ver a este kuri en la cima de la loma de Cotama, que según unos tiene forma de pavo y según otros tiene forma de gallina con sus pollitos. Los que lograron mirar y encontrar a este kuri se transformaron en hatun-runa (hombres grandes) y su mensaje fue kuri-shimi (mensaje de oro y palabra de vida). Dicen que en el final del mundo Kuri-Loma (Kotama-Loma) perderá su virtud de hacer llover porque los runas se olvidarán de seguir las costumbres. Será el anuncio de que todo va a terminar hasta que amanezca otra vez.

Documentos que se enviaron a los diferentes organismos gubernamentales...

2009-01-05T15:22:00.000-08:00

Estos son unos pocos de los documentos que se enviaron en su dia a la espera de una respuesta....

Contaminacion del Rio Hatun Yaku, hasta su llegada a la comunidad de Cotama...

2009-01-05T06:30:00.002-08:00

En su nacimiento en el Lago San Pablo, el rio Hatun Yaku es limpio, cristalino, agua clara, que se utiliza para bañarse, lavar ropa, regar los campos de maiz, alvrejas, patatas y demas hortalizas y verduras. Antiguamente hasta para consumo domestico en los hogares se podia beber el agua sin sufrir daño alguno... hoy dia cosa impensable , sobre todo cuando llega a la comunidad de Cotama. El rio Hatun Yaku pasa por comunidades como La Compañia ,donde sus moradores hacen uso del agua que todavia es limpia en su comienzo ....dicho rio se convierte en cascada poco antes de llegar a Peguche. Lugar sagrado para los inkas, donde todavia se practican rituales de purificacion y de union con la Pachamama.
Famosos son los baños rituales en las festividades del mes de Junio o Raymi (kichwa).
La noche del dia 22 se va a dicha cascada y se bañan, normalmente los hombres, pues esta fiesta es masculina, segun la cosmovision andina. Asi al bañarse en las aguas del rio Hatun Yaku, en forma de cascada, se despojan de lo malo o negativo y renuevan energias positivas.

El rio sigue su curso, y ya se encuentra con la contaminacion, en las fotos se ve la Marmolera Otavalo, donde hechan los residuos toxicos en el rio Hatun Yaku, provocando la muerte de plantas, arboles , animales...
Tambien estan influyendo a la contaminacion de rio Hatun Yaku los residuos , basuras y escombros de la Ciudadela Jacinto Collahuazo, Fabrica Textil San Miguel y Gasolinera Petrocomercial "El Jodan".

Como se aprecia en la fotografia, el agua a su paso por Cotama es turbia de color marron, con aceites residuales....

Ya desde el año 2005 se a puesto en conocimiento de las autoridades mediante escritos y denuncias sobre la situacion del rio Hatun Yaku, aunque hasta la fecha poco se ha hecho, es por eso que desde estas paginas se hace denuncia y se espera respuesta pronta sobre la situacion tan grave que se esta haciendo al medio ambiente....de seguir esta falta de interes por dicho rio y lo que conlleva el contaminar el medio ambiente, se perdera algo muy valioso y se estara contribuyendo a destruir los pocos lugares puros y limpios de este planeta, se hace daño a la Pachamama. Y si aunque esta en nuestras manos el poder solucionarlo y no hacemos nada al respecto pagaremos las consecuencias.....

Adjunto fotos de los escritos que se han enviado a diferentes medios y personas para que este hecho tan grave se sepa y salga a la luz, esperando que alguien reaccione y ayude a la limpieza del rio Hatun Yaku.

Hasta se ha puesto en conocimiento del presidente de la Republica del Ecuador...

Cotama es una comunidad humilde y no es tan conocida como otras, pero tiene gran valor cultural, esta la Loma de Cotama, lugar astronomico, pues esta situada en un sitio privilegiado donde se divisa desde su cima el Taita Imbabura, Mama Cotacachi, todo el valle donde esta Otavalo y casi todas la comunidades de alrededor hasta donde alcanza la vista. Es por eso que no hay que menospreciar la situacion de dicha comunidad respecto a la contaminacion que sufre el rio Hatun Yaku a su paso por la misma.

Contruccion de puentes sobre el rio Hatun Yaku , en la comunidad de Cotama

2008-09-11T13:53:00.000-07:00

Flauteros de Cotama

2008-08-16T15:29:00.000-07:00

Flauteros de Cotama

2008-08-16T13:39:00.000-07:00

HATUN COTAMA

2008-08-16T12:49:00.000-07:00

HATUN COTAMA: EL PUEBLO DE LA SABIDURÍA ANDINA MILENARIA

INTRODUCCION
La sabiduría del saber hacer chakra fundamentada en la práctica, la vivencia, la espiritualidad, el entendimiento del lenguaje de la naturaleza y la reflexión profunda de la vida cotidiana del runa andino de Cotama en el cantón Otavalo, Ecuador, nos ha dado a entender el Kuri-Muyu, es decir la semilla bendita del saber, el círculo sagrado de la sabiduría, el principio y fundamento del bien vivir de la vida, la riqueza espiritual, el germen de la iluminación y la sabiduría de la Pacha-Mama.
La vida sencilla en esta comunidad compartiendo las múltiples celebraciones y actividades de vida desde mi nacimiento han sido capaces de guiarme hacia el Kuri-Muyu, el camino de oro hacia la semilla de la sabiduría, el camino que nos guía hacia el sumak-kawsay, es decir el saber criar la vida y dejarse criar por la vida para tener el bien vivir corporal, emocional, mental y espiritual conjuntamente con las comunidades divina, humana, naturaleza y ancestros.
El Sumak-Kawsay, la vida plena llena de realizaciones y armonía es el tesoro que Cotama guarda en sus sencillas vivencias cotidianas y su espacio geográfico, dando a nuestra generación y a las generaciones venideras el mensaje de los nuevos tiempos, de los tiempos de la transformación. Nuestro amanecer ha empezado, pero tenemos que prepararnos para caminar en los nuevos tiempos y no caernos enceguecidos por la claridad.
El resurgir de Cotama compartiendo estos mensajes para caminar seguros en la luz brillante del nuevo pachakutin o la transformación de los tiempos, que tenemos la suerte de recorrer, es la señal de que ha llegado el tiempo nuevo de la armonía y la convivencia respetuosa de los pueblos.
COTAMA EN LA MEMORIA COMUNITARIA (MITOLOGIA)
“Cuentan que en Ñawpa-Pacha1 todo era oscuridad y siempre era de noche. En esos tiempos andaban la Chificha2 y otros Aya-s3 sobre la tierra. De repente todo empezó a temblar, las montañas comenzaron a derrumbarse, los animales, los runas, los árboles, el agua y todo lo que había comenzó a desaparecer. La tierra se abría y se tragaba todo lo que estaba sobre ella. Estaba iniciando a amanecer, todo comenzaba a clarear.
En este terremoto un hombre, una mujer y un perro subieron a Baulo-Loma4 intentando salvarse. Baulo-Loma no se desmoronaba ni se destruía, flotaba como una canoa sobre el agua en medio de todo este cataclismo.
Cuando todo terminó el hombre, la mujer y el perro vieron que todas las montañas de antes habían desaparecido y habían aparecido nuevas montañas, en tanto que Baulo-Loma había permanecido tal como era al inicio, pero al lado del Baulo-Loma, que es mjer, había surgido su hermano mayor que siempre había vivido en las entrañas de la tierra. Era Cotama-Loma que había nacido con el amanecer del día.” 5
KOTAMA CEREMONIAL-ASTRONOMICO
La comunidad de Cotama stá asentada en los “pies” de la loma del mismo nombre y conjuntamente con las comunidades de La Bolsa y Guanansi son los “guardianes” de este importante centro ceremonial-astronómico. Esta elevación está asentada en el centro del valle de lo que hoy es Otavalo y según las tradiciones desde siempre fue el sitio escogido por los grandes sabios y sabias para conocer los misterios de los cielos observando las estrellas, de la misma forma fue uno de los lugares que indicaba con una precisión exacta los fenómenos solares como los solsticios y los equinoccios poniendo como referentes las montañas Imbabura y Cotacachi desde Cotama podía medir el recorrido del sol, la luna y las estrellas, factores que permitían organizar las celebraciones más importantes de la región, de las cuales aún se mantienen el ciclo agrícola del maíz y la papa, las celebraciones del Inti Raymi y Wakcha Karay. Cabe señalar que En todas las comunidades existen centros ceremoniales-astronómicos con este propósito con alcance local, en cambio Cotama alcance regional tal como lo testimonian las memorias comunitarias o mitos, así como también los saberes y celebraciones de Cotama.
COTAMA ESPIRITUAL
Al interior de la comunidad existen muchos sitios espirituales-sagrados. Mencionamos los más importantes:
Yumpa Pukyu: Vertiente situada en la parte frontal de la comunidad junto al Río Hatun-Yaku. Esta vertiente en la actualidad es utilizada como centro espiritual de la comunidad para los baños rituales y los ñawi-mayllay6
Hatun Yaku: “El agua grande de la vida”, río cuyas aguas se encuentran contaminadas en la actualidad por los desechos y las aguas servidas de la ciudad de Otavalo.
Kachi Yaku: vertiente de agua salada que lindera a Cotama Bajo de Cotama Central.
Chiphicha Haka: Quebrada mitológica ubicada en la loma de Cotama.
Río Blanco: es el lugar en donde se unen los ríos Blanco y Hatun Yaku, lugar del baño ritual de las comunidades de Cotama, Azama y La Calera, que hoy se halla en desuso por la contaminación de la fábrica de Cementos Selva Alegre y la ciudad de Otavalo.
Kuri-Loma/Loma de Cotama: Sitio espiritual de las comunidades de Cotama, La Bolsa y Guanansi, lugar de la ceremonia de la crianza andina del agua y laabundancia llamada wakcha-karay.
COTAMA EN LA MEDICION DEL TIEMPO
Desde la cima de la Loma de Cotama se puede seguir de manera permanente la trayectoria del sol en su tomando como indicador el cerro Imbabura. Así en los equinoccios de marzo y septiembre, el sol sale por la cima del Imbabura. En el solsticio de junio el sol sale por el lado norte del Imbabura y en el solsticio de diciembre el sol sale por el lado sur del Imbabura.
Estos momentos marcaron y marcan aún la realización de grandes celebraciones como el Mushuk Nina en los tiempos del Pawkar Raymi que coincide en el equinoccio masculino de marzo. Otra celebración similar coincide igualmente en el equinoccio femenino de septiembre.
En el tiempo máximo masculino de junio que coincide con el solsticio de junio celebramos Inti raymi y en el tiempo máximo femenino que coincide con el solsticio de diciembre celebramos Kapak Raymi, hoy opacada por la celebración occidental de la navidad.
COTAMA EN EL CICLO AGRICOLA ANUAL
Para su sabiduría vivencial y espiritual, Cotama se rige en base al calendario solar y lunar y el símbolo que recoge este saber el es el ciclo agrícola anual del maíz y la papa. Así tenemos los distintos tiempos y celebraciones:
Allpa yapuy pacha - KOYA RAYMI. Tiempo de la preparación de la tierra. (Septiembre)
Tarpuy pacha – Tiempo de las siembras (Octubre).
Wañu Pacha / Chakra wiñay pacha – Tiempo de la ofrenda a los muertos/ Tiempo del crecimiento de la chakra (Noviembre)
Chakra hallmay pacha / KAPAK RAYMI – Tiempo del deshierbe de la chakra (Diciembre)
Chakra kutuy pacha – Tiempo del aporque de la chakra (Enero)
Sisay Pacha / Inicios del Pawkar Raymi - Tiempo del florecimiento (febrero)
Sisay Pacha /PAWKAR RAYMI / Mushuk Nina – Tiempo del florecimiento, tiempo de la celebración del Fuego Nuevo (Marzo)
Tuktu pallay pacha / Mushuk Muru pacha – Tiempo de la recolección de las flores de maíz / Tiempo de los granos nuevos. (Marzo y Abril).
Pukuy Pacha – Tiempo de la maduración del maíz (Mayo)
Sara Pallay Pacha / INTI RAYMI – Tiempo de la cosecha, tiempo de la celebración del Inti Raymi.
Wakcha Karay Pacha – Tiempo de la Crianza del agua, tiempo de la rogativa (Julio).
Allpa samay pacha – Tiempo del descanso de la tierra (Agosto)
COTAMA EN LAS CELEBRACIONES
Hablando brevemente de las cuatro celebraciones anuales tenemos:
1. MUSHUK MURU RAYMI-LA CELEBRACIÓN DE LOS GRANOS NUEVOS. Es el final de los meses femeninos con el Pawkar Raymi o la celebración del tiempo del florecimiento y el inicio de los meses masculinos. Es el tiempo-espacio sagrado en donde el runa deja de criar a la chakra con sus trabajos y cuidados permanentes, y a su vez, la chakra inicia a criar al runa ofreciendo los primeros frutos tiernos. Este tiempo ocupa los meses de marzo y abril. Igualmente coincide con el equinoccio de marzo que conocemos como el mushuk nina o fuego nuevo, en donde los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Ecuador. Es el inicio de los tiempos masculinos. En estos meses también acontece la semana santa cristiana, en donde para mayor sacralidad preparamos el plato llamado fanezca en la actualidad con los productos tiernos que nos brinda la madre tierra. En Este tiempo realizamos baños rituales, los consejos a los hijos e hijas y un mayor cuidado en nuestras chakras porque la madre tierra ha iniciado a parir la chakra.
Dentro del ciclo agrícola anual de nuestras comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" procedemos a cortar el tuktu. Los mayores nos enseñan, que antes de hacer esto, siempre debemos realizar rogativas para que la Pacha-Mama siempre continúe generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de recolección de las flores de maíz, ayuda para que la mazorca engrose más rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología agrícola ancestral. En este tiempo también hacen su aparición los ladrones de choclos (maíz tierno), por lo que es necesario realizar chozas talankira, que son construidas sobre cuatro palos, por lo menos a 1,50cm. de altura, para poder vigilar el sembrío.
El lado profundo de este ciclo agrícola es la constante aplicación de la crianza de la vida (tecnología) religiosa de nuestra comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una mujer, porque su constitución y delicadeza no afecta ni daña el proceso de maduración del maíz. Pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se enoja" y se daña la producción.
En este tiempo también el Inti tayta (padre sol) está sobre nuestras cabezas porque retorna desde el sur, produciéndose el equinoccio solar de marzo, ocasión que para los pueblos kichwa-Kayampis indica el momento del Akcha Rutuy Killa o el Corte Ritual del Pelo de nuestros hijos y para los Kichwa-otavalos, como también para la mayoría de los pueblos kichwas del Ecuador es el mes del Mushuk Nina o el Fuego Nuevo, que no se prende con fósforos, sino con el calor del Inti yaya. Es el tiempo del equinoccio solar, momento en que el Sol “regresa” del Sur bajando al Norte, ocasión que marca el poder de los rayos solares sobre la pacha mama, propicio para la recolección del tuktu para que la eterna paridora tenga más fuerzas para madurar y producir el maíz.
2. HATUN PUNCHA / INTI RAYMI - LA CELEBRACIÓN MÁXIMA Es el clímax de los tiempos masculinos. Acontece en el solsticio de junio, cuando los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Trópico de Cancer, es decir cuando el sol “está” en el Norte. Es el tiempo de la cosecha del maíz, el tiempo de la celebración masiva y comunitaria a los dioses y seres del hawa-pacha o el mundo de arriba, del uku-pacha o el mundo de abajo, del kay-pacha o el mundo de aquí y el chayshuk-pacha o el mundo de los ancestros. Es el tiempo de los baños rituales, los bailes rituales, de las peleas rituales, de las ofrendas rituales, de las purificaciones, de las energetizaciones, de los reencuentros familiares, en fin, de la vivencia de una celebración que hoy por hoy tiene un cuerpo cristiano y un espíritu andino.
En la chakra, desde mediados de mayo y durante todo el mes de junio realizamos las cosechas de fréjol y el inicio de la recolección del maíz. Cuando las hojas, el tallo y el fruto están completamente secos, es el momento propicio para la cosecha. Para ello, el dueño de la chakra invita a sus familiares preparando comida y chicha en abundancia. Al día siguiente, desde muy temprano realizamos haluntsa-s7 con una manta y procedemos a coger maíz. Los invitados a la cosecha, generalmente, son los mismos que ayudaron en el deshierbe y en el aporque. Muy raras veces se invita a personas que no cooperaron en estos trabajos.
Luego de estas cosechas festejamos el Inti Raymi, aunque se puede decir que todo el mes de junio y parte de Julio es de cosechas. Pero desde el 21 de junio, la celebración se torna general con ceremonias ancestrales, misas cristianas y otros hechos culturales que sobrepasan toda definición que se haya dado hasta el momento.
3. YAPUY RAYMI / KOYA RAYMI – EL INICIO DEL NUEVO CICLO AGRÍCOLA. Es el final de los tiempos masculinos y el inicio de los tiempos femeninos. Es la celebración a lo femenino representada en la mujer y en la madre tierra. Esta celebración en los tiempos prehispánicos fue realizada en honor a todo lo femenino de la pacha-mama. Con los inkas se transformó en una celebración que organizaba y dirigía la Koya, la pareja del inka, en honor a todo lo femenino del pariverso por lo que se lo llamó como Koya-Raymi o la celebración ofrecida por la Koya. Según algunos cronistas también se considera que en este tiempo se celebraba ofrendas a la luna. Efectivamente esto también es cierto porque como hemos señalado es el tiempo de la celebración a todo lo femenino del pariverso entero.
En algunas ocasiones, especialmente en el Ecuador meridional, por un error gramatical de pronunciación, a la palabra Koya, de origen aymara, se está escribiendo como Kolla o Kulla. Situación que bien vale la pena una breve explicación.
La palabra koya tiene su origen aymara, idioma más antiguo que el kechwa que hablaban los inkas. La característica del aymara es que al igual que el kechwa no tiene las cinco vocales como el español y solamente tiene las vocales a – i – u. Pero al mismo tiempo el aymara es un idioma que tiene el sonido glotal. En este caso las vocales i y u
a excepción de la a, no pueden ser pronunciados junto al sonido k, por esta dificultad de pronunciación glotal en el aymara y el kechwa peruano a las palabras kuya y kulla se pronuncia como koya y kolla, pero vale la pena recordar que koya es el símbolo de lo femenino y kolla se refiere a los pueblos y tierras del Alto Perú que hoy se llama Bolivia, en todo caso, cuando decimos Kolla o Kulla Raymi estamos refiriéndonos literalmente a la celebración de los kollas. Por esta confusión lingüística en el Ecuador meridional le denominamos como Yapuy-Raymi, el tiempo de la preparación de la tierra para el nuevo ciclo agrícola del maíz, que en el fondo solamente difiere del koya raymi en el nombre porque la esencia femenina de la celebración es la misma ya que es una heredad de conocimiento milenario que aún perdura en nuestros pueblos.
En este tiempo, luego del período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente todo el mes de agosto, a fines de agosto y en septiembre iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra del maíz. En este tiempo aramos la tierra, sacudimos y quemamos las hierbas no benéficas para la siembra, cuyas cenizas esparcimos por todo el terreno. Para trabajar el terreno en lugares planos utilizamos la yunta, de procedencia española, y en terrenos de difícil acceso como ladero, quebrado y pedregoso trabajamos a mano con azadones y zapapicos. En la actualidad también usamos tractores para arar la tierra.
En el momento de la remoción de la tierra participamos todo el ayllu (familia extensa), así unos removemos la tierra de las orillas del terreno que no alcanzó a remover el tractor o la yunta, otros limpiamos, sacudimos y quemamos el kikuyu9 y desmenuzamos los terrones golpeándolos con waktana-s (mazos de madera).
Nuestros mayores nos cuentan que hasta hace pocos años atrás, antes de iniciar el trabajo de la tierra, era obligación realizar ofrendas o pagos a la tierra que consistían en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano10, para que "ella" sea más fecunda y produzca buenas cosechas. En nuestros días, aunque ya no realizamos ceremonias especiales, antes de iniciar los trabajos de la madre tierra, rezamos algunas oraciones y plegarias muy semejantes a las que se realizan en el momento de comenzar las siembras.
En lo que concierne al aspecto astronómico, en la antigüedad se realizaban grandes celebraciones por el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz, en los que se preparaban con gran solemnidad el yamur tuktuy asuwa11 , chicha, bebida de maíz cocida o yamor, que en el caso de las ciudades de Otavalo y Cotacachi, desde hace unos cincuenta años aproximadamente, han sido monopolizadas por las autoridades, quienes al apropiarse de la bebida ritual valorizan solamente la "bebida oficial" haciendo perder el valor espiritual y religioso de la celebración al pariverso femenino, cuyo sentido original ha sido deformado.
4. WARMI PACHA / KAPAK RAYMI – TIEMPO FEMENINO. Es el clímax de los tiempos femeninos, ocurre en el solsticio del mes de diciembre, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente femenino y hasta nuestros días es llamado como Warmi-Pascua, una pascua femenina
En este tiempo, los padres y madres de nuestras comunidades acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos, imitaciones, gustos, comidas y otros.
En nuestras chakras, desde mediados de noviembre e inicios de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado y cuando las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura, procedemos al primer deshierbe que consiste en limpiar con azadón todas las malas hierbas que hayan crecido alrededor de las plantas. Algunas familias, previo al deshierbe con azadón, realizamos el wachu aysay, que es romper cuidadosamente los surcos con la yunta y el arado para facilitar el trabajo con el azadón.
Para este trabajo en la víspera preparamos las herramientas, la comida y la chicha. Al día siguiente muy por la mañana, muchas veces antes del alba, nos dirigimos a la chakra. Los mayores, antes de iniciar el deshierbe, siempre se sacan el sombrero y musitan en voz alta oraciones como las señaladas anteriormente. Si no hacemos ninguna plegaria por lo menos nos santiguamos respetuosamente.
Durante es deshierbe es necesario tener mucho cuidado para no dañar a las plantas y eliminar solamente las hierbas que perjudican la chakra. Para el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir y multiplicarse de nuevo.
Es el tiempo del solsticio de diciembre, hasta hace unos 20 años, existía una gran fiesta que consistía en bailar en círculo, como en el Inti Raymi, pero en esta ocasión sin disfraces durante la noche de la "Misa de Gallo" (24 de diciembre). Igualmente en estos tiempos de baile existieron las peleas rituales entre las comunidades del sur con las del norte, entre las comunidades de arriba y las comunidades de abajo y las comunidades del este y las comunidades del oeste. Esta celebración, que bien puede ser considerada como el Inti Raymi Menor fue prohibida por las autoridades porque "atentaba contra el orden dentro de la ciudad de Otavalo".
En la actualidad esta celebración andina ha sido absorbida casi en su totalidad por la fiesta consumista moderna de la navidad.
1 ÑAWPA-PACHA: “Tiempo adelante” en donde el pasado se une con el futuro produciendo el Pachakutin o la transformación de los tiempos.
2 CHIPHICHA: Según la memoria oral: mujer que tenía una enorme boca con filosos dientes debajo de sus cabellos en la nuca y que se alimentaba de carne fresca de niños humanos y animales recién nacidos.
3 AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno de los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del pariverso.
4 BAULO-LOMA: Término kichw-izado de Baúl-Loma.
6 ÑAWI-MAYLLAY: Ceremonia matrimonial del lavado de la cara utilizando agua con pétalos de rosas rojas y blancas con hojas de ortiga.
7 HALUNTSA: Sábana cuadrada que atada a la espalda por las cuatro puntas es utilizada como recipiente para cosechar el maíz.