sábado 16 de agosto de 2008
HATUN COTAMA
HATUN COTAMA: EL PUEBLO DE LA SABIDURÍA ANDINA MILENARIA
INTRODUCCION
La sabiduría del saber hacer chakra fundamentada en la práctica, la vivencia, la espiritualidad, el entendimiento del lenguaje de la naturaleza y la reflexión profunda de la vida cotidiana del runa andino de Cotama en el cantón Otavalo, Ecuador, nos ha dado a entender el Kuri-Muyu, es decir la semilla bendita del saber, el círculo sagrado de la sabiduría, el principio y fundamento del bien vivir de la vida, la riqueza espiritual, el germen de la iluminación y la sabiduría de la Pacha-Mama.
La vida sencilla en esta comunidad compartiendo las múltiples celebraciones y actividades de vida desde mi nacimiento han sido capaces de guiarme hacia el Kuri-Muyu, el camino de oro hacia la semilla de la sabiduría, el camino que nos guía hacia el sumak-kawsay, es decir el saber criar la vida y dejarse criar por la vida para tener el bien vivir corporal, emocional, mental y espiritual conjuntamente con las comunidades divina, humana, naturaleza y ancestros.
El Sumak-Kawsay, la vida plena llena de realizaciones y armonía es el tesoro que Cotama guarda en sus sencillas vivencias cotidianas y su espacio geográfico, dando a nuestra generación y a las generaciones venideras el mensaje de los nuevos tiempos, de los tiempos de la transformación. Nuestro amanecer ha empezado, pero tenemos que prepararnos para caminar en los nuevos tiempos y no caernos enceguecidos por la claridad.
El resurgir de Cotama compartiendo estos mensajes para caminar seguros en la luz brillante del nuevo pachakutin o la transformación de los tiempos, que tenemos la suerte de recorrer, es la señal de que ha llegado el tiempo nuevo de la armonía y la convivencia respetuosa de los pueblos.
COTAMA EN LA MEMORIA COMUNITARIA (MITOLOGIA)
“Cuentan que en Ñawpa-Pacha1 todo era oscuridad y siempre era de noche. En esos tiempos andaban la Chificha2 y otros Aya-s3 sobre la tierra. De repente todo empezó a temblar, las montañas comenzaron a derrumbarse, los animales, los runas, los árboles, el agua y todo lo que había comenzó a desaparecer. La tierra se abría y se tragaba todo lo que estaba sobre ella. Estaba iniciando a amanecer, todo comenzaba a clarear.
En este terremoto un hombre, una mujer y un perro subieron a Baulo-Loma4 intentando salvarse. Baulo-Loma no se desmoronaba ni se destruía, flotaba como una canoa sobre el agua en medio de todo este cataclismo.
Cuando todo terminó el hombre, la mujer y el perro vieron que todas las montañas de antes habían desaparecido y habían aparecido nuevas montañas, en tanto que Baulo-Loma había permanecido tal como era al inicio, pero al lado del Baulo-Loma, que es mjer, había surgido su hermano mayor que siempre había vivido en las entrañas de la tierra. Era Cotama-Loma que había nacido con el amanecer del día.” 5
KOTAMA CEREMONIAL-ASTRONOMICO
La comunidad de Cotama stá asentada en los “pies” de la loma del mismo nombre y conjuntamente con las comunidades de La Bolsa y Guanansi son los “guardianes” de este importante centro ceremonial-astronómico. Esta elevación está asentada en el centro del valle de lo que hoy es Otavalo y según las tradiciones desde siempre fue el sitio escogido por los grandes sabios y sabias para conocer los misterios de los cielos observando las estrellas, de la misma forma fue uno de los lugares que indicaba con una precisión exacta los fenómenos solares como los solsticios y los equinoccios poniendo como referentes las montañas Imbabura y Cotacachi desde Cotama podía medir el recorrido del sol, la luna y las estrellas, factores que permitían organizar las celebraciones más importantes de la región, de las cuales aún se mantienen el ciclo agrícola del maíz y la papa, las celebraciones del Inti Raymi y Wakcha Karay. Cabe señalar que En todas las comunidades existen centros ceremoniales-astronómicos con este propósito con alcance local, en cambio Cotama alcance regional tal como lo testimonian las memorias comunitarias o mitos, así como también los saberes y celebraciones de Cotama.
COTAMA ESPIRITUAL
Al interior de la comunidad existen muchos sitios espirituales-sagrados. Mencionamos los más importantes:
Yumpa Pukyu: Vertiente situada en la parte frontal de la comunidad junto al Río Hatun-Yaku. Esta vertiente en la actualidad es utilizada como centro espiritual de la comunidad para los baños rituales y los ñawi-mayllay6
Hatun Yaku: “El agua grande de la vida”, río cuyas aguas se encuentran contaminadas en la actualidad por los desechos y las aguas servidas de la ciudad de Otavalo.
Kachi Yaku: vertiente de agua salada que lindera a Cotama Bajo de Cotama Central.
Chiphicha Haka: Quebrada mitológica ubicada en la loma de Cotama.
Río Blanco: es el lugar en donde se unen los ríos Blanco y Hatun Yaku, lugar del baño ritual de las comunidades de Cotama, Azama y La Calera, que hoy se halla en desuso por la contaminación de la fábrica de Cementos Selva Alegre y la ciudad de Otavalo.
Kuri-Loma/Loma de Cotama: Sitio espiritual de las comunidades de Cotama, La Bolsa y Guanansi, lugar de la ceremonia de la crianza andina del agua y laabundancia llamada wakcha-karay.
COTAMA EN LA MEDICION DEL TIEMPO
Desde la cima de la Loma de Cotama se puede seguir de manera permanente la trayectoria del sol en su tomando como indicador el cerro Imbabura. Así en los equinoccios de marzo y septiembre, el sol sale por la cima del Imbabura. En el solsticio de junio el sol sale por el lado norte del Imbabura y en el solsticio de diciembre el sol sale por el lado sur del Imbabura.
Estos momentos marcaron y marcan aún la realización de grandes celebraciones como el Mushuk Nina en los tiempos del Pawkar Raymi que coincide en el equinoccio masculino de marzo. Otra celebración similar coincide igualmente en el equinoccio femenino de septiembre.
En el tiempo máximo masculino de junio que coincide con el solsticio de junio celebramos Inti raymi y en el tiempo máximo femenino que coincide con el solsticio de diciembre celebramos Kapak Raymi, hoy opacada por la celebración occidental de la navidad.
COTAMA EN EL CICLO AGRICOLA ANUAL
Para su sabiduría vivencial y espiritual, Cotama se rige en base al calendario solar y lunar y el símbolo que recoge este saber el es el ciclo agrícola anual del maíz y la papa. Así tenemos los distintos tiempos y celebraciones:
Allpa yapuy pacha - KOYA RAYMI. Tiempo de la preparación de la tierra. (Septiembre)
Tarpuy pacha – Tiempo de las siembras (Octubre).
Wañu Pacha / Chakra wiñay pacha – Tiempo de la ofrenda a los muertos/ Tiempo del crecimiento de la chakra (Noviembre)
Chakra hallmay pacha / KAPAK RAYMI – Tiempo del deshierbe de la chakra (Diciembre)
Chakra kutuy pacha – Tiempo del aporque de la chakra (Enero)
Sisay Pacha / Inicios del Pawkar Raymi - Tiempo del florecimiento (febrero)
Sisay Pacha /PAWKAR RAYMI / Mushuk Nina – Tiempo del florecimiento, tiempo de la celebración del Fuego Nuevo (Marzo)
Tuktu pallay pacha / Mushuk Muru pacha – Tiempo de la recolección de las flores de maíz / Tiempo de los granos nuevos. (Marzo y Abril).
Pukuy Pacha – Tiempo de la maduración del maíz (Mayo)
Sara Pallay Pacha / INTI RAYMI – Tiempo de la cosecha, tiempo de la celebración del Inti Raymi.
Wakcha Karay Pacha – Tiempo de la Crianza del agua, tiempo de la rogativa (Julio).
Allpa samay pacha – Tiempo del descanso de la tierra (Agosto)
COTAMA EN LAS CELEBRACIONES
Hablando brevemente de las cuatro celebraciones anuales tenemos:
1. MUSHUK MURU RAYMI-LA CELEBRACIÓN DE LOS GRANOS NUEVOS. Es el final de los meses femeninos con el Pawkar Raymi o la celebración del tiempo del florecimiento y el inicio de los meses masculinos. Es el tiempo-espacio sagrado en donde el runa deja de criar a la chakra con sus trabajos y cuidados permanentes, y a su vez, la chakra inicia a criar al runa ofreciendo los primeros frutos tiernos. Este tiempo ocupa los meses de marzo y abril. Igualmente coincide con el equinoccio de marzo que conocemos como el mushuk nina o fuego nuevo, en donde los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Ecuador. Es el inicio de los tiempos masculinos. En estos meses también acontece la semana santa cristiana, en donde para mayor sacralidad preparamos el plato llamado fanezca en la actualidad con los productos tiernos que nos brinda la madre tierra. En Este tiempo realizamos baños rituales, los consejos a los hijos e hijas y un mayor cuidado en nuestras chakras porque la madre tierra ha iniciado a parir la chakra.
Dentro del ciclo agrícola anual de nuestras comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" procedemos a cortar el tuktu. Los mayores nos enseñan, que antes de hacer esto, siempre debemos realizar rogativas para que la Pacha-Mama siempre continúe generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de recolección de las flores de maíz, ayuda para que la mazorca engrose más rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología agrícola ancestral. En este tiempo también hacen su aparición los ladrones de choclos (maíz tierno), por lo que es necesario realizar chozas talankira, que son construidas sobre cuatro palos, por lo menos a 1,50cm. de altura, para poder vigilar el sembrío.
El lado profundo de este ciclo agrícola es la constante aplicación de la crianza de la vida (tecnología) religiosa de nuestra comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una mujer, porque su constitución y delicadeza no afecta ni daña el proceso de maduración del maíz. Pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se enoja" y se daña la producción.
En este tiempo también el Inti tayta (padre sol) está sobre nuestras cabezas porque retorna desde el sur, produciéndose el equinoccio solar de marzo, ocasión que para los pueblos kichwa-Kayampis indica el momento del Akcha Rutuy Killa o el Corte Ritual del Pelo de nuestros hijos y para los Kichwa-otavalos, como también para la mayoría de los pueblos kichwas del Ecuador es el mes del Mushuk Nina o el Fuego Nuevo, que no se prende con fósforos, sino con el calor del Inti yaya. Es el tiempo del equinoccio solar, momento en que el Sol “regresa” del Sur bajando al Norte, ocasión que marca el poder de los rayos solares sobre la pacha mama, propicio para la recolección del tuktu para que la eterna paridora tenga más fuerzas para madurar y producir el maíz.
2. HATUN PUNCHA / INTI RAYMI - LA CELEBRACIÓN MÁXIMA Es el clímax de los tiempos masculinos. Acontece en el solsticio de junio, cuando los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Trópico de Cancer, es decir cuando el sol “está” en el Norte. Es el tiempo de la cosecha del maíz, el tiempo de la celebración masiva y comunitaria a los dioses y seres del hawa-pacha o el mundo de arriba, del uku-pacha o el mundo de abajo, del kay-pacha o el mundo de aquí y el chayshuk-pacha o el mundo de los ancestros. Es el tiempo de los baños rituales, los bailes rituales, de las peleas rituales, de las ofrendas rituales, de las purificaciones, de las energetizaciones, de los reencuentros familiares, en fin, de la vivencia de una celebración que hoy por hoy tiene un cuerpo cristiano y un espíritu andino.
En la chakra, desde mediados de mayo y durante todo el mes de junio realizamos las cosechas de fréjol y el inicio de la recolección del maíz. Cuando las hojas, el tallo y el fruto están completamente secos, es el momento propicio para la cosecha. Para ello, el dueño de la chakra invita a sus familiares preparando comida y chicha en abundancia. Al día siguiente, desde muy temprano realizamos haluntsa-s7 con una manta y procedemos a coger maíz. Los invitados a la cosecha, generalmente, son los mismos que ayudaron en el deshierbe y en el aporque. Muy raras veces se invita a personas que no cooperaron en estos trabajos.
Luego de estas cosechas festejamos el Inti Raymi, aunque se puede decir que todo el mes de junio y parte de Julio es de cosechas. Pero desde el 21 de junio, la celebración se torna general con ceremonias ancestrales, misas cristianas y otros hechos culturales que sobrepasan toda definición que se haya dado hasta el momento.
3. YAPUY RAYMI / KOYA RAYMI – EL INICIO DEL NUEVO CICLO AGRÍCOLA. Es el final de los tiempos masculinos y el inicio de los tiempos femeninos. Es la celebración a lo femenino representada en la mujer y en la madre tierra. Esta celebración en los tiempos prehispánicos fue realizada en honor a todo lo femenino de la pacha-mama. Con los inkas se transformó en una celebración que organizaba y dirigía la Koya, la pareja del inka, en honor a todo lo femenino del pariverso por lo que se lo llamó como Koya-Raymi o la celebración ofrecida por la Koya. Según algunos cronistas también se considera que en este tiempo se celebraba ofrendas a la luna. Efectivamente esto también es cierto porque como hemos señalado es el tiempo de la celebración a todo lo femenino del pariverso entero.
En algunas ocasiones, especialmente en el Ecuador meridional, por un error gramatical de pronunciación, a la palabra Koya, de origen aymara, se está escribiendo como Kolla o Kulla. Situación que bien vale la pena una breve explicación.
La palabra koya tiene su origen aymara, idioma más antiguo que el kechwa que hablaban los inkas. La característica del aymara es que al igual que el kechwa no tiene las cinco vocales como el español y solamente tiene las vocales a – i – u. Pero al mismo tiempo el aymara es un idioma que tiene el sonido glotal. En este caso las vocales i y u
a excepción de la a, no pueden ser pronunciados junto al sonido k, por esta dificultad de pronunciación glotal en el aymara y el kechwa peruano a las palabras kuya y kulla se pronuncia como koya y kolla, pero vale la pena recordar que koya es el símbolo de lo femenino y kolla se refiere a los pueblos y tierras del Alto Perú que hoy se llama Bolivia, en todo caso, cuando decimos Kolla o Kulla Raymi estamos refiriéndonos literalmente a la celebración de los kollas. Por esta confusión lingüística en el Ecuador meridional le denominamos como Yapuy-Raymi, el tiempo de la preparación de la tierra para el nuevo ciclo agrícola del maíz, que en el fondo solamente difiere del koya raymi en el nombre porque la esencia femenina de la celebración es la misma ya que es una heredad de conocimiento milenario que aún perdura en nuestros pueblos.
En este tiempo, luego del período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente todo el mes de agosto, a fines de agosto y en septiembre iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra del maíz. En este tiempo aramos la tierra, sacudimos y quemamos las hierbas no benéficas para la siembra, cuyas cenizas esparcimos por todo el terreno. Para trabajar el terreno en lugares planos utilizamos la yunta, de procedencia española, y en terrenos de difícil acceso como ladero, quebrado y pedregoso trabajamos a mano con azadones y zapapicos. En la actualidad también usamos tractores para arar la tierra.
En el momento de la remoción de la tierra participamos todo el ayllu (familia extensa), así unos removemos la tierra de las orillas del terreno que no alcanzó a remover el tractor o la yunta, otros limpiamos, sacudimos y quemamos el kikuyu9 y desmenuzamos los terrones golpeándolos con waktana-s (mazos de madera).
Nuestros mayores nos cuentan que hasta hace pocos años atrás, antes de iniciar el trabajo de la tierra, era obligación realizar ofrendas o pagos a la tierra que consistían en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano10, para que "ella" sea más fecunda y produzca buenas cosechas. En nuestros días, aunque ya no realizamos ceremonias especiales, antes de iniciar los trabajos de la madre tierra, rezamos algunas oraciones y plegarias muy semejantes a las que se realizan en el momento de comenzar las siembras.
En lo que concierne al aspecto astronómico, en la antigüedad se realizaban grandes celebraciones por el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz, en los que se preparaban con gran solemnidad el yamur tuktuy asuwa11 , chicha, bebida de maíz cocida o yamor, que en el caso de las ciudades de Otavalo y Cotacachi, desde hace unos cincuenta años aproximadamente, han sido monopolizadas por las autoridades, quienes al apropiarse de la bebida ritual valorizan solamente la "bebida oficial" haciendo perder el valor espiritual y religioso de la celebración al pariverso femenino, cuyo sentido original ha sido deformado.
4. WARMI PACHA / KAPAK RAYMI – TIEMPO FEMENINO. Es el clímax de los tiempos femeninos, ocurre en el solsticio del mes de diciembre, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente femenino y hasta nuestros días es llamado como Warmi-Pascua, una pascua femenina
En este tiempo, los padres y madres de nuestras comunidades acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos, imitaciones, gustos, comidas y otros.
En nuestras chakras, desde mediados de noviembre e inicios de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado y cuando las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura, procedemos al primer deshierbe que consiste en limpiar con azadón todas las malas hierbas que hayan crecido alrededor de las plantas. Algunas familias, previo al deshierbe con azadón, realizamos el wachu aysay, que es romper cuidadosamente los surcos con la yunta y el arado para facilitar el trabajo con el azadón.
Para este trabajo en la víspera preparamos las herramientas, la comida y la chicha. Al día siguiente muy por la mañana, muchas veces antes del alba, nos dirigimos a la chakra. Los mayores, antes de iniciar el deshierbe, siempre se sacan el sombrero y musitan en voz alta oraciones como las señaladas anteriormente. Si no hacemos ninguna plegaria por lo menos nos santiguamos respetuosamente.
Durante es deshierbe es necesario tener mucho cuidado para no dañar a las plantas y eliminar solamente las hierbas que perjudican la chakra. Para el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir y multiplicarse de nuevo.
Es el tiempo del solsticio de diciembre, hasta hace unos 20 años, existía una gran fiesta que consistía en bailar en círculo, como en el Inti Raymi, pero en esta ocasión sin disfraces durante la noche de la "Misa de Gallo" (24 de diciembre). Igualmente en estos tiempos de baile existieron las peleas rituales entre las comunidades del sur con las del norte, entre las comunidades de arriba y las comunidades de abajo y las comunidades del este y las comunidades del oeste. Esta celebración, que bien puede ser considerada como el Inti Raymi Menor fue prohibida por las autoridades porque "atentaba contra el orden dentro de la ciudad de Otavalo".
En la actualidad esta celebración andina ha sido absorbida casi en su totalidad por la fiesta consumista moderna de la navidad.
1 ÑAWPA-PACHA: “Tiempo adelante” en donde el pasado se une con el futuro produciendo el Pachakutin o la transformación de los tiempos.
2 CHIPHICHA: Según la memoria oral: mujer que tenía una enorme boca con filosos dientes debajo de sus cabellos en la nuca y que se alimentaba de carne fresca de niños humanos y animales recién nacidos.
3 AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno de los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del pariverso.
4 BAULO-LOMA: Término kichw-izado de Baúl-Loma.
6 ÑAWI-MAYLLAY: Ceremonia matrimonial del lavado de la cara utilizando agua con pétalos de rosas rojas y blancas con hojas de ortiga.
7 HALUNTSA: Sábana cuadrada que atada a la espalda por las cuatro puntas es utilizada como recipiente para cosechar el maíz.
INTRODUCCION
La sabiduría del saber hacer chakra fundamentada en la práctica, la vivencia, la espiritualidad, el entendimiento del lenguaje de la naturaleza y la reflexión profunda de la vida cotidiana del runa andino de Cotama en el cantón Otavalo, Ecuador, nos ha dado a entender el Kuri-Muyu, es decir la semilla bendita del saber, el círculo sagrado de la sabiduría, el principio y fundamento del bien vivir de la vida, la riqueza espiritual, el germen de la iluminación y la sabiduría de la Pacha-Mama.
La vida sencilla en esta comunidad compartiendo las múltiples celebraciones y actividades de vida desde mi nacimiento han sido capaces de guiarme hacia el Kuri-Muyu, el camino de oro hacia la semilla de la sabiduría, el camino que nos guía hacia el sumak-kawsay, es decir el saber criar la vida y dejarse criar por la vida para tener el bien vivir corporal, emocional, mental y espiritual conjuntamente con las comunidades divina, humana, naturaleza y ancestros.
El Sumak-Kawsay, la vida plena llena de realizaciones y armonía es el tesoro que Cotama guarda en sus sencillas vivencias cotidianas y su espacio geográfico, dando a nuestra generación y a las generaciones venideras el mensaje de los nuevos tiempos, de los tiempos de la transformación. Nuestro amanecer ha empezado, pero tenemos que prepararnos para caminar en los nuevos tiempos y no caernos enceguecidos por la claridad.
El resurgir de Cotama compartiendo estos mensajes para caminar seguros en la luz brillante del nuevo pachakutin o la transformación de los tiempos, que tenemos la suerte de recorrer, es la señal de que ha llegado el tiempo nuevo de la armonía y la convivencia respetuosa de los pueblos.
COTAMA EN LA MEMORIA COMUNITARIA (MITOLOGIA)
“Cuentan que en Ñawpa-Pacha1 todo era oscuridad y siempre era de noche. En esos tiempos andaban la Chificha2 y otros Aya-s3 sobre la tierra. De repente todo empezó a temblar, las montañas comenzaron a derrumbarse, los animales, los runas, los árboles, el agua y todo lo que había comenzó a desaparecer. La tierra se abría y se tragaba todo lo que estaba sobre ella. Estaba iniciando a amanecer, todo comenzaba a clarear.
En este terremoto un hombre, una mujer y un perro subieron a Baulo-Loma4 intentando salvarse. Baulo-Loma no se desmoronaba ni se destruía, flotaba como una canoa sobre el agua en medio de todo este cataclismo.
Cuando todo terminó el hombre, la mujer y el perro vieron que todas las montañas de antes habían desaparecido y habían aparecido nuevas montañas, en tanto que Baulo-Loma había permanecido tal como era al inicio, pero al lado del Baulo-Loma, que es mjer, había surgido su hermano mayor que siempre había vivido en las entrañas de la tierra. Era Cotama-Loma que había nacido con el amanecer del día.” 5
KOTAMA CEREMONIAL-ASTRONOMICO
La comunidad de Cotama stá asentada en los “pies” de la loma del mismo nombre y conjuntamente con las comunidades de La Bolsa y Guanansi son los “guardianes” de este importante centro ceremonial-astronómico. Esta elevación está asentada en el centro del valle de lo que hoy es Otavalo y según las tradiciones desde siempre fue el sitio escogido por los grandes sabios y sabias para conocer los misterios de los cielos observando las estrellas, de la misma forma fue uno de los lugares que indicaba con una precisión exacta los fenómenos solares como los solsticios y los equinoccios poniendo como referentes las montañas Imbabura y Cotacachi desde Cotama podía medir el recorrido del sol, la luna y las estrellas, factores que permitían organizar las celebraciones más importantes de la región, de las cuales aún se mantienen el ciclo agrícola del maíz y la papa, las celebraciones del Inti Raymi y Wakcha Karay. Cabe señalar que En todas las comunidades existen centros ceremoniales-astronómicos con este propósito con alcance local, en cambio Cotama alcance regional tal como lo testimonian las memorias comunitarias o mitos, así como también los saberes y celebraciones de Cotama.
COTAMA ESPIRITUAL
Al interior de la comunidad existen muchos sitios espirituales-sagrados. Mencionamos los más importantes:
Yumpa Pukyu: Vertiente situada en la parte frontal de la comunidad junto al Río Hatun-Yaku. Esta vertiente en la actualidad es utilizada como centro espiritual de la comunidad para los baños rituales y los ñawi-mayllay6
Hatun Yaku: “El agua grande de la vida”, río cuyas aguas se encuentran contaminadas en la actualidad por los desechos y las aguas servidas de la ciudad de Otavalo.
Kachi Yaku: vertiente de agua salada que lindera a Cotama Bajo de Cotama Central.
Chiphicha Haka: Quebrada mitológica ubicada en la loma de Cotama.
Río Blanco: es el lugar en donde se unen los ríos Blanco y Hatun Yaku, lugar del baño ritual de las comunidades de Cotama, Azama y La Calera, que hoy se halla en desuso por la contaminación de la fábrica de Cementos Selva Alegre y la ciudad de Otavalo.
Kuri-Loma/Loma de Cotama: Sitio espiritual de las comunidades de Cotama, La Bolsa y Guanansi, lugar de la ceremonia de la crianza andina del agua y laabundancia llamada wakcha-karay.
COTAMA EN LA MEDICION DEL TIEMPO
Desde la cima de la Loma de Cotama se puede seguir de manera permanente la trayectoria del sol en su tomando como indicador el cerro Imbabura. Así en los equinoccios de marzo y septiembre, el sol sale por la cima del Imbabura. En el solsticio de junio el sol sale por el lado norte del Imbabura y en el solsticio de diciembre el sol sale por el lado sur del Imbabura.
Estos momentos marcaron y marcan aún la realización de grandes celebraciones como el Mushuk Nina en los tiempos del Pawkar Raymi que coincide en el equinoccio masculino de marzo. Otra celebración similar coincide igualmente en el equinoccio femenino de septiembre.
En el tiempo máximo masculino de junio que coincide con el solsticio de junio celebramos Inti raymi y en el tiempo máximo femenino que coincide con el solsticio de diciembre celebramos Kapak Raymi, hoy opacada por la celebración occidental de la navidad.
COTAMA EN EL CICLO AGRICOLA ANUAL
Para su sabiduría vivencial y espiritual, Cotama se rige en base al calendario solar y lunar y el símbolo que recoge este saber el es el ciclo agrícola anual del maíz y la papa. Así tenemos los distintos tiempos y celebraciones:
Allpa yapuy pacha - KOYA RAYMI. Tiempo de la preparación de la tierra. (Septiembre)
Tarpuy pacha – Tiempo de las siembras (Octubre).
Wañu Pacha / Chakra wiñay pacha – Tiempo de la ofrenda a los muertos/ Tiempo del crecimiento de la chakra (Noviembre)
Chakra hallmay pacha / KAPAK RAYMI – Tiempo del deshierbe de la chakra (Diciembre)
Chakra kutuy pacha – Tiempo del aporque de la chakra (Enero)
Sisay Pacha / Inicios del Pawkar Raymi - Tiempo del florecimiento (febrero)
Sisay Pacha /PAWKAR RAYMI / Mushuk Nina – Tiempo del florecimiento, tiempo de la celebración del Fuego Nuevo (Marzo)
Tuktu pallay pacha / Mushuk Muru pacha – Tiempo de la recolección de las flores de maíz / Tiempo de los granos nuevos. (Marzo y Abril).
Pukuy Pacha – Tiempo de la maduración del maíz (Mayo)
Sara Pallay Pacha / INTI RAYMI – Tiempo de la cosecha, tiempo de la celebración del Inti Raymi.
Wakcha Karay Pacha – Tiempo de la Crianza del agua, tiempo de la rogativa (Julio).
Allpa samay pacha – Tiempo del descanso de la tierra (Agosto)
COTAMA EN LAS CELEBRACIONES
Hablando brevemente de las cuatro celebraciones anuales tenemos:
1. MUSHUK MURU RAYMI-LA CELEBRACIÓN DE LOS GRANOS NUEVOS. Es el final de los meses femeninos con el Pawkar Raymi o la celebración del tiempo del florecimiento y el inicio de los meses masculinos. Es el tiempo-espacio sagrado en donde el runa deja de criar a la chakra con sus trabajos y cuidados permanentes, y a su vez, la chakra inicia a criar al runa ofreciendo los primeros frutos tiernos. Este tiempo ocupa los meses de marzo y abril. Igualmente coincide con el equinoccio de marzo que conocemos como el mushuk nina o fuego nuevo, en donde los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Ecuador. Es el inicio de los tiempos masculinos. En estos meses también acontece la semana santa cristiana, en donde para mayor sacralidad preparamos el plato llamado fanezca en la actualidad con los productos tiernos que nos brinda la madre tierra. En Este tiempo realizamos baños rituales, los consejos a los hijos e hijas y un mayor cuidado en nuestras chakras porque la madre tierra ha iniciado a parir la chakra.
Dentro del ciclo agrícola anual de nuestras comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" procedemos a cortar el tuktu. Los mayores nos enseñan, que antes de hacer esto, siempre debemos realizar rogativas para que la Pacha-Mama siempre continúe generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de recolección de las flores de maíz, ayuda para que la mazorca engrose más rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología agrícola ancestral. En este tiempo también hacen su aparición los ladrones de choclos (maíz tierno), por lo que es necesario realizar chozas talankira, que son construidas sobre cuatro palos, por lo menos a 1,50cm. de altura, para poder vigilar el sembrío.
El lado profundo de este ciclo agrícola es la constante aplicación de la crianza de la vida (tecnología) religiosa de nuestra comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una mujer, porque su constitución y delicadeza no afecta ni daña el proceso de maduración del maíz. Pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se enoja" y se daña la producción.
En este tiempo también el Inti tayta (padre sol) está sobre nuestras cabezas porque retorna desde el sur, produciéndose el equinoccio solar de marzo, ocasión que para los pueblos kichwa-Kayampis indica el momento del Akcha Rutuy Killa o el Corte Ritual del Pelo de nuestros hijos y para los Kichwa-otavalos, como también para la mayoría de los pueblos kichwas del Ecuador es el mes del Mushuk Nina o el Fuego Nuevo, que no se prende con fósforos, sino con el calor del Inti yaya. Es el tiempo del equinoccio solar, momento en que el Sol “regresa” del Sur bajando al Norte, ocasión que marca el poder de los rayos solares sobre la pacha mama, propicio para la recolección del tuktu para que la eterna paridora tenga más fuerzas para madurar y producir el maíz.
2. HATUN PUNCHA / INTI RAYMI - LA CELEBRACIÓN MÁXIMA Es el clímax de los tiempos masculinos. Acontece en el solsticio de junio, cuando los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Trópico de Cancer, es decir cuando el sol “está” en el Norte. Es el tiempo de la cosecha del maíz, el tiempo de la celebración masiva y comunitaria a los dioses y seres del hawa-pacha o el mundo de arriba, del uku-pacha o el mundo de abajo, del kay-pacha o el mundo de aquí y el chayshuk-pacha o el mundo de los ancestros. Es el tiempo de los baños rituales, los bailes rituales, de las peleas rituales, de las ofrendas rituales, de las purificaciones, de las energetizaciones, de los reencuentros familiares, en fin, de la vivencia de una celebración que hoy por hoy tiene un cuerpo cristiano y un espíritu andino.
En la chakra, desde mediados de mayo y durante todo el mes de junio realizamos las cosechas de fréjol y el inicio de la recolección del maíz. Cuando las hojas, el tallo y el fruto están completamente secos, es el momento propicio para la cosecha. Para ello, el dueño de la chakra invita a sus familiares preparando comida y chicha en abundancia. Al día siguiente, desde muy temprano realizamos haluntsa-s7 con una manta y procedemos a coger maíz. Los invitados a la cosecha, generalmente, son los mismos que ayudaron en el deshierbe y en el aporque. Muy raras veces se invita a personas que no cooperaron en estos trabajos.
Luego de estas cosechas festejamos el Inti Raymi, aunque se puede decir que todo el mes de junio y parte de Julio es de cosechas. Pero desde el 21 de junio, la celebración se torna general con ceremonias ancestrales, misas cristianas y otros hechos culturales que sobrepasan toda definición que se haya dado hasta el momento.
3. YAPUY RAYMI / KOYA RAYMI – EL INICIO DEL NUEVO CICLO AGRÍCOLA. Es el final de los tiempos masculinos y el inicio de los tiempos femeninos. Es la celebración a lo femenino representada en la mujer y en la madre tierra. Esta celebración en los tiempos prehispánicos fue realizada en honor a todo lo femenino de la pacha-mama. Con los inkas se transformó en una celebración que organizaba y dirigía la Koya, la pareja del inka, en honor a todo lo femenino del pariverso por lo que se lo llamó como Koya-Raymi o la celebración ofrecida por la Koya. Según algunos cronistas también se considera que en este tiempo se celebraba ofrendas a la luna. Efectivamente esto también es cierto porque como hemos señalado es el tiempo de la celebración a todo lo femenino del pariverso entero.
En algunas ocasiones, especialmente en el Ecuador meridional, por un error gramatical de pronunciación, a la palabra Koya, de origen aymara, se está escribiendo como Kolla o Kulla. Situación que bien vale la pena una breve explicación.
La palabra koya tiene su origen aymara, idioma más antiguo que el kechwa que hablaban los inkas. La característica del aymara es que al igual que el kechwa no tiene las cinco vocales como el español y solamente tiene las vocales a – i – u. Pero al mismo tiempo el aymara es un idioma que tiene el sonido glotal. En este caso las vocales i y u
a excepción de la a, no pueden ser pronunciados junto al sonido k, por esta dificultad de pronunciación glotal en el aymara y el kechwa peruano a las palabras kuya y kulla se pronuncia como koya y kolla, pero vale la pena recordar que koya es el símbolo de lo femenino y kolla se refiere a los pueblos y tierras del Alto Perú que hoy se llama Bolivia, en todo caso, cuando decimos Kolla o Kulla Raymi estamos refiriéndonos literalmente a la celebración de los kollas. Por esta confusión lingüística en el Ecuador meridional le denominamos como Yapuy-Raymi, el tiempo de la preparación de la tierra para el nuevo ciclo agrícola del maíz, que en el fondo solamente difiere del koya raymi en el nombre porque la esencia femenina de la celebración es la misma ya que es una heredad de conocimiento milenario que aún perdura en nuestros pueblos.
En este tiempo, luego del período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente todo el mes de agosto, a fines de agosto y en septiembre iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra del maíz. En este tiempo aramos la tierra, sacudimos y quemamos las hierbas no benéficas para la siembra, cuyas cenizas esparcimos por todo el terreno. Para trabajar el terreno en lugares planos utilizamos la yunta, de procedencia española, y en terrenos de difícil acceso como ladero, quebrado y pedregoso trabajamos a mano con azadones y zapapicos. En la actualidad también usamos tractores para arar la tierra.
En el momento de la remoción de la tierra participamos todo el ayllu (familia extensa), así unos removemos la tierra de las orillas del terreno que no alcanzó a remover el tractor o la yunta, otros limpiamos, sacudimos y quemamos el kikuyu9 y desmenuzamos los terrones golpeándolos con waktana-s (mazos de madera).
Nuestros mayores nos cuentan que hasta hace pocos años atrás, antes de iniciar el trabajo de la tierra, era obligación realizar ofrendas o pagos a la tierra que consistían en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano10, para que "ella" sea más fecunda y produzca buenas cosechas. En nuestros días, aunque ya no realizamos ceremonias especiales, antes de iniciar los trabajos de la madre tierra, rezamos algunas oraciones y plegarias muy semejantes a las que se realizan en el momento de comenzar las siembras.
En lo que concierne al aspecto astronómico, en la antigüedad se realizaban grandes celebraciones por el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz, en los que se preparaban con gran solemnidad el yamur tuktuy asuwa11 , chicha, bebida de maíz cocida o yamor, que en el caso de las ciudades de Otavalo y Cotacachi, desde hace unos cincuenta años aproximadamente, han sido monopolizadas por las autoridades, quienes al apropiarse de la bebida ritual valorizan solamente la "bebida oficial" haciendo perder el valor espiritual y religioso de la celebración al pariverso femenino, cuyo sentido original ha sido deformado.
4. WARMI PACHA / KAPAK RAYMI – TIEMPO FEMENINO. Es el clímax de los tiempos femeninos, ocurre en el solsticio del mes de diciembre, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente femenino y hasta nuestros días es llamado como Warmi-Pascua, una pascua femenina
En este tiempo, los padres y madres de nuestras comunidades acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos, imitaciones, gustos, comidas y otros.
En nuestras chakras, desde mediados de noviembre e inicios de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado y cuando las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura, procedemos al primer deshierbe que consiste en limpiar con azadón todas las malas hierbas que hayan crecido alrededor de las plantas. Algunas familias, previo al deshierbe con azadón, realizamos el wachu aysay, que es romper cuidadosamente los surcos con la yunta y el arado para facilitar el trabajo con el azadón.
Para este trabajo en la víspera preparamos las herramientas, la comida y la chicha. Al día siguiente muy por la mañana, muchas veces antes del alba, nos dirigimos a la chakra. Los mayores, antes de iniciar el deshierbe, siempre se sacan el sombrero y musitan en voz alta oraciones como las señaladas anteriormente. Si no hacemos ninguna plegaria por lo menos nos santiguamos respetuosamente.
Durante es deshierbe es necesario tener mucho cuidado para no dañar a las plantas y eliminar solamente las hierbas que perjudican la chakra. Para el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir y multiplicarse de nuevo.
Es el tiempo del solsticio de diciembre, hasta hace unos 20 años, existía una gran fiesta que consistía en bailar en círculo, como en el Inti Raymi, pero en esta ocasión sin disfraces durante la noche de la "Misa de Gallo" (24 de diciembre). Igualmente en estos tiempos de baile existieron las peleas rituales entre las comunidades del sur con las del norte, entre las comunidades de arriba y las comunidades de abajo y las comunidades del este y las comunidades del oeste. Esta celebración, que bien puede ser considerada como el Inti Raymi Menor fue prohibida por las autoridades porque "atentaba contra el orden dentro de la ciudad de Otavalo".
En la actualidad esta celebración andina ha sido absorbida casi en su totalidad por la fiesta consumista moderna de la navidad.
1 ÑAWPA-PACHA: “Tiempo adelante” en donde el pasado se une con el futuro produciendo el Pachakutin o la transformación de los tiempos.
2 CHIPHICHA: Según la memoria oral: mujer que tenía una enorme boca con filosos dientes debajo de sus cabellos en la nuca y que se alimentaba de carne fresca de niños humanos y animales recién nacidos.
3 AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno de los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del pariverso.
4 BAULO-LOMA: Término kichw-izado de Baúl-Loma.
6 ÑAWI-MAYLLAY: Ceremonia matrimonial del lavado de la cara utilizando agua con pétalos de rosas rojas y blancas con hojas de ortiga.
7 HALUNTSA: Sábana cuadrada que atada a la espalda por las cuatro puntas es utilizada como recipiente para cosechar el maíz.
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